我们对瑜伽的痴迷对我们有害吗?

我们对瑜伽的痴迷对我们有害吗?

标准正文内容'> 手臂,手,风格,夏天,人群,背部,观众,长发,手势, 图片来源/Alamy,由棱镜提供几年前,在一个美丽的春天中途,我的祖母98岁快要死了,她并没有安静地走。从我记起之前,她就耐心地和我坐在一起玩文字游戏,给我讲故事,或者为我的燕麦片数葡萄干。她一直关注着我的成绩单、击球率、男朋友和老板的兴趣。

现在,当我可以的时候,我去她住的疗养院做了三个小时的旅行,按照她喜欢的方式带来了她的熏鲑鱼三明治——烤百吉饼,只有一层薄薄的奶油奶酪——并给她读报纸。距离 99 岁还差几个月,但仍然拥有弹珠是一种孤独的状态;你比你所有的朋友,你的整个原生家庭,还有你的新朋友,你第一次变老时结交的朋友都活得更久。这是未知的领域,一种重新开始。我给祖母读了他们 90 年代末的作家的诗——斯坦利·库尼茨和切斯瓦夫·米洛斯——试图给她一种社区感。米洛什:“直到我九十岁的时候,/我觉得我的门开了,我进入/清晨的清晰。/我的前世一个又一个离开,/像船一样,带着他们的悲伤。 '

一天,在计划拜访她时,我在 Google 地图上注意到 Kripalu 瑜伽与健康中心距离疗养院仅 0.8 英里(0.8 英里)。它最便宜的房间比酒店还贵,但它包括一日三餐和大量瑜伽。 Kripalu 中心位于伯克希尔的山丘上,曾经是耶稣会士的神学院,但在 1980 年代,瑜伽大师 Amrit Desai 的追随者购买了这座建筑并将其变成了一个修行场所,或精神隐居处。大约十年后,在 Desai 因丑闻离开后,Kripalu 被改造成一个世俗的非营利组织,今天是美国最大的住宅瑜伽中心。

小时候,我参加了距离克里帕卢几英里的日间营地,那里是一个名为玛丽安的天主教神父、兄弟和修女社区的所在地。 Kripalu 的设施建于同一时代,它的煤渣砌块建筑让人感觉很熟悉。多年来,我参加了瑜伽课程,我想象克里帕卢,就像玛丽安校园一样,将成为一个冥想的地方,可以处理我祖母发生的事情并帮助缓解心碎。



我报名参加了通用的“R&R 静修”,尽管该中心还有更多结构化的课程,从“如何阅读阿卡西记录:访问灵魂及其旅程的档案”到“女性的精神静修:学习如何爱自己。耶稣会士的祭坛仍然在克里帕卢,但十字架已被印度教神灵取代。大地色枕头和宜家 Poäng 躺椅被明智地散落在备用建筑周围。女人们无处不在:在食堂里,她们手里拿着她们的“佛碗”(实际上只是普通的碗);他们的手和膝盖,臀部在瑜伽舞蹈中摆动,它“结合了瑜伽、舞蹈和脉轮”;并在热水浴缸中调理和纹身。大厅里贴着一张传单,标题温顺 男人可能喜欢 ,列出将瑜伽与男性可能喜欢的东西相结合的活动:皮划艇、高尔夫、口琴演奏……。

我们这些在 R&R 轨道上的人的选择是瑜伽、鼓圈、精神谈话和“治疗艺术采样器”,在治疗师向我们讲话时,我们坐在冥想垫上,边缘电视广告风格,关于我们可以提供的额外服务在我们逗留期间。每分钟两到三美元,我们可以付钱让我们的身体用治疗油刷和摩擦,或者使用轻指压法和“天使能量”的组合进行触摸,或者按摩我们的头骨以“疏通脑脊液”。我们可以了解根据我们的阿育吠陀资料或血型应该吃什么食物,以及应该避免什么来预防炎症。治疗师借鉴了各种非西方传统,其中一些提出了相互竞争的主张,而很少有人在他们的原籍国并肩实践。在课堂上,我了解到如果你是长寿的水果是坏的,但如果你需要抗氧化剂也许是好的。你的肠道可能充满了“毒素”,但可以通过几天的果汁禁食来补救,这也会带来许多精神上的好处。 (我每天晚上都踮着脚在共用浴室的一个大摊位前转转,摊位上挂着一个牌子,上面写着它是专供速溶果汁的,希望在我刷牙时不会发生“结肠排毒”。)

这些不同做法的一个共同点是,他们将耳部感染或疾病等身体问题归咎于模糊的“精力充沛”失衡。对身体的无情关注显然不符合我的看法,因为在我撤退大约一天后,我的胃病得令人难忘——可能是因为在自助餐厅吃羽衣甘蓝有点太用力了。当我的结肠“排毒”时,我意识到在一个三层楼的治疗艺术中心,可能没有一瓶依莫丁。

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几千年来,瑜伽在印度教、佛教、耆那教和锡克教中得到发展。这是一种严格的宗教实践,包括学习、祈祷,有时还包括独身。在美国,每年 103 亿美元的瑜伽产业从这些信仰中汲取词汇、思想和美学,但几乎没有文化背景或精神纪律。因此,“瑜伽商务教练”或阿努的业力“瑜伽时尚鞋”(由皮革制成,没有明显的讽刺意味)。瑜伽裤 - 那些带有宽腰带的增强臀部的氨纶数字 - 以印度教半神人的名字命名或浮雕有梵文标志。但他们与次大陆最真实的联系是,他们经常在那里的工厂里缝制。在瑜伽课上,练习者可能会虔诚地向印度教偶像鞠躬并吟诵 'om namah shivaya,' 但他们的意思很少是“我向湿婆神鞠躬”,这就是这些词的翻译方式。

“瑜伽更像是美国新时代文化的一部分,而不是印度教的输入,”圣诺伯特学院英语副教授兼妇女和性别研究项目主任卡林克劳利说。克劳利,他在 2011 年发表了 女权主义的新时代:性别、挪用和本质主义的来世 , 认为新时代文化——尽管 1970 年代与灵气和水晶有关,但早在 19 世纪就起源于美国——是一项女性运动。

事实上,2012 年委托的一项研究 瑜伽杂志 发现美国 2040 万瑜伽练习者中有 82% 是女性。在流行的回忆录(伊丽莎白吉尔伯特的 美食,祈祷和恋爱 ;克莱尔·迪德勒 设置 ),瑜伽是寻找美国女性的首选精神练习。女性不成比例地涌向瑜伽静修所,并在瑜伽杂志和 Lululemon、Athleta 和 Gaiam 目录中占据主导地位。正如克劳利指出的那样,“瑜伽的身体是格温妮丝帕特洛的身体——拉长的女性形式。这仍然是瑜伽在主流媒体中的表现方式。

在克里帕卢 (Kripalu) 的瑜伽课上,老师们谈到了佛教的不执着理念,谈到活在当下的重要性,而不是任由对未来的渴望或对过去的遗憾。他们鼓励我们静下心来,停止无休止的思绪流动。该中心正在建造一个带有更好房间的附楼,在一堂课上,嘈杂的建筑设备在瑜伽老师的声音中发出令人不快的声音。他笔直地坐在我们面前的垫子上,漫不经心地建议:“当你听到噪音时,试着注意:你是否以一种或另一种方式依附于它?”老师鼓励我们放弃对噪音的价值判断,只在情绪进来时见证我们的情绪,然后放手。在 Kripalu 周围的许多不同文化习俗中,这种放手和追求平静的想法是最主要的。它在课堂上和课堂上定下了每个人都努力匹配的基调。我从我之前参与长达一小时的瑜伽课程中认识到这一点,但从未考虑过。

但现在我处于一种高度依恋的状态——为我的祖母感到悲伤,她自己对生活有着强烈的依恋——所以这个想法对我来说更加突出。我不太确定依恋是否应该避免。

我注意到 Kripalu 没有人直接回答过问题。我问一位身穿彩虹色纱丽和霓虹头巾的女士,她站在外面的房间是否是欢迎会。她像尤达一样笑着说,“如果你应该在这里,你就会知道。”

“我让你坐了吗?”我问餐厅里的一位女士,她带着一丝不悦看了我一眼。

“哦,真的一切都很好,”她飞快地说。

事实证明,谷歌地图有时会不准确地表示丘陵道路上的距离,例如 Kripalu 和我祖母的疗养院之间的距离,而 Kripalu 实际上超过 0.8 英里。但幸运的是,将游客从彼得潘巴士站运送到撤退中心的班车正好经过了疗养院。

所以我乘公共汽车去拜访我的祖母,从克里帕卢(Kripalu)出发,那里的身体被视为充满救赎的可能性,它的疾病可能通过饮食或心态治愈,到疗养院,那里的身体是神圣的。废墟,被他人吊起搬动,停在走廊的轮椅上。从瑜珈语冷酷的模糊转变为我祖母的直率,这也令人不快,她是一个充满判断力、喜好、激情和嫉妒的女人。迪克·切尼?一个白痴。格洛斯特的帆船?美得超乎你的想象。 scrod 主菜?太干了

1911 年,我祖母小时候患有小儿麻痹症。这种疾病使一条腿枯萎,并在她体内徘徊,几十年后,其他肌肉也随之消失。医生告诉她的父母,她将坐在轮椅上并在 30 岁前死去,但她却走路了。她的屁股上戴着一个 13 磅重的钢支架,并用另一个推动自己向前。有一次,支架的锁滑了;她蜷缩在地板上,不得不爬到电话前。她的前臂肌肉像健美运动员一样鼓起来,因为她将 4'11' 的身材拉上楼梯或划船。她很有活力,一头浓密的黑发,分叉处有一头自然的白色条纹,她很在意自己的外表,剪裁衣服以适应她身体略微弯曲的方式。

每个人都认为她永远不会结婚,她曾经悲伤地讲述了家庭医生如何告诉她母亲她的肩膀很宽,因为“这是他唯一能找到的赞美之词”。但是我的祖母避免了可怜跛子的命运,当时的一角硬币广告中描绘了她结婚、生子和旅行。她用意志力偷走了她的独立,她热爱自己的生活。九十岁出头的她,沿着长长的走廊走到老宅的餐厅用了将近一个小时,她还是会涂上口红和首饰踏上旅程。她绝对不会让自己坐在轮椅上。

但她在95岁那年经历了一系列的小中风,失去了更多的肌肉,她的身体终于垮掉了。她一生都有办法用一条好腿从椅子上站起来。现在康复治疗师告诉她,她需要学习一种新的移动方式,而她就是做不到。

所以她最终住在疗养院,卧床不起。她没有试图充分利用她的新情况,甚至没有接受它。她要求关闭她的电视并取下艺术品,并设法避免有室友(疗养院屈服于她的意愿而不是试图与她争论)。她想了几个逃生计划,但当她看到真的没有出路时,她决定饿死自己。随着她的身体变成骨骼,她设法勉强活了几个月不吃不喝。

在这个过程的早期,我从克里帕卢来到她家门口,对我可能遇到的事情感到担忧和悲伤。我假装高兴地喊道,“嗨,奶奶!”她摇头。

'你不应该来!这里太可怕了。你住在哪里?'当我告诉她时,她特别生气。 “对 Kripalu 先生隐瞒你的信用卡——他会向你收费的!”

经过一天关于放弃偏好的指导后,听到祖母抱怨我给她带来的三明治上的面包太厚,我感到耳目一新;烤得更好!她拒绝离开她的房间,因为看到所有的人,她说,“疯了”,这令人沮丧。

和她在一起清楚地表明我一直在游泳的瑜伽哲学是正确的:如果我祖母的自我意识不那么依赖外部事物,比如走路或在她想要的时候做她想做的事,如果她不再试图控制自己的环境并向他们投降,如果她能远离她的经历,她会少受些苦。

但如果她是一个接受事物本来面目的人,她可能不会为了走路而奋斗。在一个轮椅无法通行的世界里,她可能没有生命。

在 Kripalu,我支付了穿梭巴士的费用——两英里的行程单程 7 美元。 (奶奶是对的,Kripalu 先生确实向我收费了。) 前台的那个人,神采奕奕,留着山羊胡子,看了我的账单,抿了抿嘴唇,略带担忧。 “看起来你一天要坐好几次班车。”我用谷歌地图解释了这个问题,我祖母快死了。

他给了我尤达的点头,然后说,‘穿梭机实际上只用于到达和离开中心。我们觉得进城旅行会影响撤退体验。

瑜伽中心所说的疗愈和慈悲是在自我内发生的;探望病人实际上有点违反规定。治愈自己可以引导一个人尝试治愈更广阔的世界,我也认为美国的瑜伽文化,特别是 Kripalu 中心,可能帮助了很多人。但我想知道为什么作为女性,我们选择了一种非常内向的做法——以及它最终是否为我们服务。建立内在的赋权意识与在世界上获得权力不同。当我想象所有美国女性在任何特定时刻在郊区的脱衣舞工作室、高端静修所、在 Y 做瑜伽——穿着紧身衣,低头,寻找内心的安静——我想知道会发生什么如果我们更多地关注彼此。如果我们不是说服自己放手,而是互相说服更多参与会怎样?

在瑜伽文化中,不依恋的概念往往被简化为保持微笑和不评判。我最近偶然发现了一位高温瑜伽老师在 2011 年发表的一篇博客文章,他正在与这项运动的大师比克拉姆·乔杜里一起参加教师培训。今年早些时候,乔杜里被一名前学生起诉性骚扰。在提起诉讼之前写的博客文章中,老师与她听到乔杜里制造的强奸笑话搏斗:“我试图不判断比克拉姆所说的话,以及关于强奸的笑话......我是尽量不要评判所有正在笑的人。

在那个框架内,认真的无依恋实践者有办法运用他们所谓的“洞察力”,甚至自相矛盾地参与外部世界,因为它在他们的头脑中保持在一定距离。但这种方法似乎并没有真正渗透到瑜伽文化中。

我的祖母说出了她的想法,分析性地判断,并且从不放弃她的愤怒或她的欲望,即使在最后也是如此。她在 2010 年 5 月去世的记忆仍然让我痛苦不堪,而我并不是在寻找与痛苦分离的宁静。她的生活告诉我,投入,没有距离,也可以是一种精神修行,一种爱世界的方式。

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